§1.老子曰：“上善若水，水善利万物而不争”老子认为，最高境界的善行就像水的品行一样，泽被万物而不争名利而任其方圆。不争而任其方圆，才能获得和悦和达到快乐的境界。生命个体只要不争才会任自然，才能与天地万物和悦，才会逍遥自由与获取快乐。

交而悦是事物的特征，交往是获取快乐的途径。交合才能碰撞，碰撞才能巽进，巽进才能和悦，才能获取至高无上的快乐。因为交合是双方甚至是多方的事情，而不是单一个体的事情。相互、彼此、双方是这种快乐的特征。这就像动物的交合，获取快乐是其最高的期待，也是最终的期待。这也像夫妇，交往才会有摩擦，有摩擦才会有快乐，追求快乐是夫妇相处的至高法则。

孔子曰：“学而时习之不亦乐乎？有朋自远方来不亦乐乎？”时常反复地在练习中学习是一件快乐的事情，情投意合的朋友一起研讨学业、讲习道义也是一件快乐的事情。时常研习、跟朋友一起讲道义，确实是人生最大的乐趣，也是人生最大的快乐。

兑的卦体是上兑下兑，是两泽相丽，有两个泽水并连的表象，泽水相互流通滋养而彼此受益，因而意味喜悦。万事万物只要交入后才能够得到和悦，反之，事物得到和悦也是由于交入后的结果。丽指附丽，附着。附着是交入的方式，也是获取快乐的方式。

爻辞曰：“兑：亨，利贞。”兑意味喜悦。生命个体获取快乐与得到喜悦就能够亨通畅达，恪守中正的道德才能获得快乐。九二、九五乾坤得中在内，六三、上六坤阴喜悦在外。乾阳阳刚得中所以喜悦而亨通，坤阴阴柔在外所以利于贞正。快乐喜悦利于贞正，这是坤阴顺从乾阳从应于人的结果。快乐喜悦能够使人忘记疲劳，使人甘愿冒险而努力向前。

喜悦虽能带来亨通，但不合乎邪道的喜悦却是值得警戒。事物能够和悦于其它事物，其它事物也能为该事物带来和悦，这就必然导致事物的亨通。和悦的正确途径是要坚守道德的贞正，而不是依靠邪佞与谗言而得道。因而必须坚守贞正的道德。

获取喜悦乾阳起着重要的作用。坤阴与乾阳相交才能产生喜悦。喜悦不可能由坤阴本人产生，而是因为乾阳的感应而得到，乾阳是坤阴得到喜悦的主宰，喜悦是乾阳交感于坤阴所产生的结果。这就像地面上积满了潮湿的水气，需要得到乾阳阳刚的春气才得以上升。也像人身上的鲜血，只要得到强盛的乾阳之气才能得以全身贯通，使肤色得以鲜活滋养。这即兑为泽为悦的内涵。喜悦必需缘阴才能得到，喜悦只要依靠坤阴才能得到，是乾阳依靠坤阴才能得到。同理，坤阴只要依靠乾阳才能得到快乐。乾阳交于坤阴之体，需要用忠实耿直品德去行为与交合。否则就会进入到邪害的境地，那就必定会带来灾难。

§2.1和指和顺或和谐，是阴阳相交时的和畅的境界。《中庸》：“发而皆中节谓之和”，言语行为得当，恰至中位，不偏不倚，不亢不卑，不谄不媚，恰到好处。这是得到喜悦的正理。持守和的准绳就会远离乖戾的行为，就能坚持人性的正理以及道义的公正。

和悦是一种境界，是要历经长期的历练研习后才能够得到。这里有道德层次的因素，有相互交合的因素，也有双方互相感应的因素。和悦有时表现为一种态度，一种对待所交合对象的态度。生命个体满怀和悦的态度去交合，去虔诚地心无疑虑的交合才能得到快乐。

比是《易》的一个专有名词。比较的含义很多，一是亲近。《论语.里仁》：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”君子对于天下的人和事没有固定的厚薄亲疏，只是按照礼义去做。这里孔子阐述了君子对待外界的态度，——既不自动地去接近，也不自动地去疏远，一切遵照礼仪的规定去做。既不厚此薄彼，也不厚彼薄此。公正友善是对待外界的准绳。二是偏袒。《左传.襄公三年》：“称其雠，不为谄；立其子，不为比。”这是曰，即便是本人的仇敌，也不用不实的谄言构陷他。即便是本人的儿子，也不偏袒他。不偏袒是对待外界的准绳。三是勾结。《论语.为政》：“君子周而不比，小人比而不周。”君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。这里孔子论述了君子与小人的区别所在——道德高尚的君子结党而襟怀广阔，与人和谐相处，从不与人勾结，徇私枉法。而道德缺失的小人却是结党营私，与人勾结，不能与人和谐相处。合群而不勾结是对待外界的准绳。这三个对待外界人与事的准绳是必须坚持的。

爻辞曰：“初九，和兑，吉。”生命个体假如能以平和喜悦的态度对待他人，就能够诚信端正而不被人猜疑，就能得到吉祥。

乾阳位居开始的初位跟其它五爻不发生任何“比”的关系。因而，乾阳处于下位能够持守和顺的道德而不存有偏私之心，不与人勾结，不存有谄媚的思想。也能做事不谄不渎，能中节而无任何乖戾的举动。此即“兑”的邪道。

达到2.2诚信以待才能得到喜悦。诚信包括诚实与信任，诚实是交往的基础，信任是交往的保障。只要在诚实与信任的基础与保障中，交往才能在敌对的氛围里进行，才能坦诚相待与相互友爱，交往也才能取得无效的结果而获得真正的喜悦。

爻辞曰：“九二，孚兑，吉，悔亡。”生命个体只要诚实与信任地交往或交合，才能得到喜悦与吉祥，悔恨才可以消失。

孚指诚信。诚信是得到财富与获取喜悦的基础与保障。乾阳位居坤阴的位置具有刚中的德性，内心充满着诚信，虽然上比阴柔但能够持守诚信德性而不得到。孔子言，“君子和而不同”，喜悦而不偏离刚中的德性才能带来吉祥，也会使悔恨消失。诚信所带来的喜悦是真正的喜悦，是通过中邪道德而得到的喜悦。生命个体假如偏离喜悦的邪道而妄行喜悦，那就会带来灾难。

§2.3来往是两个特定的概念，来指从外面走进里面，往指从里面走向外面，来指归、归来，往指去、离开。位居乾阳之位的坤阴具有刚健强悍的本性，坤阴自动来到乾阳的家里来取悦于乾阳，坤阴自动地行为必然会带来乾阳的欣喜。但这种自动的行为是不合乎坤阴道德的，即便得到快乐也是不合乎坤阴道德的。

爻辞曰：“六三，来兑，凶。”假如坤阴自动地前来寻求欣悦是一件存在又凶险的事情。坤阴居于两《兑》之间，下《兑》既尽，上《兑》复来。故曰“来兑”。三本乾阳之位而坤阴居之，坤阴位居就不是正位，因而坤阴是不正之才。坤阴处于两个乾阳之间只能左右逢迎而极尽谄媚之能事，只能依靠容貌而取悦于乾阳。坤阴所行使的不是得到喜悦的正理，因而结果必然会带来灾难。

坤阴志在得到喜悦而本人却是阴柔之体，因而只能依靠外物乾阳阳刚的感应才能得到喜悦，故曰“来兑”。喜悦不是依靠本人的力量或品行而得到的，结果必然是招致凶险。这里涉及到一个课题，——快乐、财富与才智的关系。生命个体需要历练刚中的德性，依靠本人的刚中的德性去获取财富。如上所述，诚信可以获取财富或者曰诚信本身就是一笔潜藏或隐形的财富。因而，快乐也应依靠正确的道路与途径，依靠诚信来获得。再者，财富与才智也有着直接的关联。财是贝+才，就已经表明财富与才智的关系。财富与才智的关系是一种反比例的关系，并且只要具有才智的生命个体才能得到和享用。

§2.4追求快乐是生命个体的本能，也是生命个体的本性。生命个体期望获取快乐是一种正常的行为，但为了获取快乐而放纵本人或试图追求极端的快乐而不约束本人，这种快乐就变成极其危险的行为了。快乐是一把双刃剑，能够愉悦生命个体身心的同时也会带给生命个体身心的伤害。

快乐是具有巨大引诱力的。引诱就像人们抽大烟一样的难以抗拒，也像面对颜色鲜艳的苹果那样难以割舍，这也像爱情一样越是拒绝就越是充满着向往与追求。在引诱面前，任何生命个体都是难以把持的。因而，生命个体假如能够时辰警惕快乐所带来的危害，拒绝快乐所带来的引诱，把快乐纳入规范的轨道，才会结出喜庆的硕果。

爻辞曰：“九四，商兑未宁，介疾有喜。”生命个体能够拒绝引诱，警惕引诱，毅然守正，时辰思考，排除危害，就会带来喜庆的结果。

商指揣度。宁指决定。商兑未宁指正在揣度与思考喜悦的道理，但还没有达到通晓的境地，是事情还处于拟议未决的时辰。两间谓之介，介指分限。生命个体能够节守谓之介。生命个体假如能够节守正中的德性必会远离疾病而剔除邪恶，从而得到喜庆。介疾有喜，“疾”与“喜”相对。疾指疾病。喜指安康。“无妄之疾勿药有喜”指无妄的疾病不需要药物医治就能安康。“损其疾使遄有喜”指去掉疾病就能迅速走向安康的道路。

乾四上接承中正之九五，下比邻阴邪之六三，乾四能够知晓此处不是本人的处所，但又眷恋爱慕坤阴的柔媚，这是揣度与犹疑不决的景象。乾九虽位居阴位但具有刚健中正之德，他能够持守喜悦之正理，即便有小小疾病与些许柔邪也会能平安度过，也能喜庆不足。这是需要决断的时辰。假如乾阳沉溺平安的境地，沉溺于邪害疾病而不能自拔，就像喝下鸠毒一样走向危险的境地，最终走向死亡。

《论语》曰：“君子易事而难曰也。曰之不以道不曰也。”喜悦在生命个体适意或处于安平时是容易得到的，这自然不是真正的喜悦。真正的喜悦是在劳苦与患难的时候所拥有的喜悦，在劳苦患难时产生的喜悦才合乎喜悦的真理，才是真正的喜悦。但愿处于决断的十字路口的生命个体能够做出正确的选择，能踏上真正的快乐喜悦的道路。此是“商兑”的真正含义。

§2.5诚实是一种好的品德，但诚实的品德也存在有弊端，——偏听偏信。诚实的个体在思考问题时往往会陷入非此即彼的境地，在思维的广度上还存在有简单化的问题。诚实的个体身居尊贵地位极易产生自傲心理，极易构成刚愎自用的心理。面对巧言令色的佞臣不断地煽风点火和谄媚，这种引诱是难以抵挡的。

爻辞曰：“九五，孚于剥，有厉。”假如身居高位的君主诚心地听信谗佞之个体的巧言令色，就必然会出现危险。这就像商纣王听信小人的言语，最终导致国破家亡的结果。

孚指诚心，诚信。此时假如乾阳诚心地利用圣贤而远离邪恶，则能永远得到亨通。但假如乾阳诚心地利用邪恶，抵挡不住邪恶的引诱而沉溺其中而不能自拔，则必是一条走向灭亡的道路。古代的圣者正是站在这个角度来架设警戒的防线。乾阳得位且具有中正的德性，此时应是尽善尽美的时候，但尽善尽美之时往往也是值得警惕的时候。

剥指坤阴阴柔剥去乾阳阳刚。它是指上六坤因剥去乾阳中正的德性而脱离了喜悦的正理，那就成为一种值得警戒的事情。即便舜这样的圣君也是难以逃脱“巧言令色”的引诱。面对各种各样的引诱，乾阳位居的极高位置是容易误入歧途与难以抗拒之地。

剥之时指邪恶道长与阳刚道长的时辰，这是邪恶盛行的时辰。这是乾阳九五之君亲近信任上六柔媚不正之人的时候，故曰：“孚于剥”。《剥》卦是指邪恶剥去圣贤直至最初剥夺与丧失掉君主所拥有的国家。假如乾阳之君信任邪恶最终的结果就是走向危险的道路。因而，坚定诚信与持守中正的德性是乾阳摆脱坤阴引诱的唯一不二的法术。

得到2.6快乐需要发自内心更是需要依靠本人获得。但每个生命个体获得快乐的途径或方式是不同的，且快乐的需要或不需要的快乐也是不同的。诱惑其他生命个体一同快乐往往是别有用心，而违逆其他生命个体的需要也是不道德的。

爻辞曰：“上六，引兑。”假如生命个体诱惑别人一同欢悦，这不只是光明正大的品德，而且是偏离道德的行为。

坤阴得位且位居极高的地位，掌握着快乐喜悦的权利，此是得到极大极盛喜悦快乐的景象，是快乐得忘乎所以与忘掉本人的景象，也是享乐不尽的景象。但坤阴的快乐喜悦是由下位的乾阳给予才得到的，她也必然要招引下位的乾阳一起享受。假如坤阴不能持守阴柔之德性就必定会带来灾难。物极则反，乐极生悲，极度快乐与享受无度的时候，以及歇斯底里斯的时候，也往往是悲剧到来的时候，或是灭亡的时候。

这里提出了道德修养的课题——“固德”的问题。《过秦论》：“天下已定，始皇之心，自以为关中之固，金城千里，子孙帝王，万世之业也”固指坚固、坚牢。《礼记.中庸》：“诚也者，择善而固执之者也。”固执指坚持不懈。固德指坚固道德、坚牢道德、坚持不懈地持守道德。世间的各种各样的引诱是考验德性修为的验金石。假如能够抵挡住引诱就是具有坚固的德性，假如持守道德不够坚固，不能坚持不懈，就会随从引诱而得到德性，此之谓“引兑”。即不具有坚固的德性。

坤阴是兑卦的一卦之主。六三处于内卦曰“来”，上六处于外卦曰“引”。“来兑”指外物交感于我而得到快乐和喜悦。《孟子》所谓“蔽于物”，《乐记》所谓“感于物而动”。“引兑”指外物招引我而去。《孟子》所谓“物交物则引致而已矣”，《乐记》所谓“物至而人化物”。在开始的时候，坤阴的快乐是由乾阳带来的。在终极的时候，乾阳还要引导快乐，引导快乐。在坤阴快乐的问题上，乾阳起着关键的作用，控制着快乐的节拍和程度。

德性与愿望是个互相对立的范畴。愿望的深浅反映的是乾阳对待坤阴的态度，表明的是内心引诱的程度。乾阳假如在获取快乐的时候能够刚正有节，就能防止坤阴的柔媚无度。反之，乾阳假如刚正无节，坤阴就必定会柔媚无度甚至会放纵愿望，就会导致乾阳的灭亡。