远山淡影

 

我醒来的时候，正看见山林与溪水相映成趣，活泼与沉重很好的搭配在一起，好像与故人促膝长谈，谈的都是很寻常的问题。

在一个真情士人身上，我们可以看到同等的世俗与孤僻。如倪瓒，孤僻几乎成了一种倦意，他生来孤单，所以感遭到孤单，于是他把孤单玩成了一种艺术，可以是孤僻，也可以是孤洁。永远拒人千里之外是他的命运，也是他心中不可破碎的孤洁。

对世俗最无力的回击是平淡。

平淡到天真，到风烟俱净，心性便如那远山一般，从此只洞彻炊烟在茅屋上升起的片刻，这是人间最平淡的烟火，却裹挟着寻常之气，像山家人吃的玉井饭，小米莲藕和莲子，是寻常而带着活泼气的食物，小米养胃，莲子安神，无人能逃过这见素抱朴的一击，从此沦为一个，学会低眉垂眸，凝视平淡的人。

直到平淡与孤单融为一体，相辅相生。人群是华美的袍，而平淡与孤单便是流动的空气，它不拘泥于外形，可以与山化合，或者与水化合，仿佛旧时相识一般，我的孤单如影随形，料孤单见我亦如是。

年轻时，观宇宙俯仰无穷，如今年迈，只在断云流水间体悟性格，山水无去来，人又何尝不是？至此，观山水观画，已成为一种纯粹体验的境界，一念之中，心无去无来亦无住，银碗盛雪，是宇宙给予生命的终极浪漫。

陈洪绶自谓“老莲”，我常常不得知他是如何生出莲花般见素抱朴的内心，毕竟他的一生太坎坷了，也许，莲花能给他安静与清决，在明末乱世中得见一丝孤标傲世的气味。

这种气味早已被证明，千百年人世可改，真情却早已在艺术中不断注解中，变得更鲜活而有灵性。

艺术是个很西方的词，西方人用雕塑、建筑、诗歌等等来完善它，而在中国，艺术是统一的，是不具有时效性的。当西方人着力定义伦理学和柏拉图的时候，中国人却以构成了难以定义而独特的美学哲学。

这种美学，自老庄始。

有人说老子是周朝管理藏书的史官，这就很浪漫了，不免给我一种漂泊浮游于朝堂之感，他的思想应该被限制在历朝文书里，然而他的心灵却“道法自然”，出世而不入世，确实是一个恬淡而不激越，平淡冲和到完全不晓得本人学说影响后世多年之人。

他也不在意，后世人称之太上老君，听起来仿佛在烟云间腾挪一般，现实上他也的确缺少了现实感，朝堂是他的隐居之地，山水是他的灵感源泉。

老莲自称“未死人”“废人”“弃人”，在明末之际多次在生死间挣扎，我们现在用挣扎这个词描述老莲之狼狈，却不知一个人在深情与俗世之间的挣扎，是多么富于艺术性，大量激动人心的作品，就诞生于这生死恍惚之间，我们追想老莲，大概也是与身体中那个孤洁的本人对话而已。

山水在魏晋，终于可以被体悟到本性之美，老庄的理念赋予它太多的哲思，而魏晋之人的性格解放，让山水审美独立起来。只观山水，如王羲之的字，一笔一划间俱是快意，足以极视听之娱，何须思辨，信可乐也。

我生之如飞蓬，俯仰于山水之间，谤誉皆由心生，只在波诡云谲中，求得安心处，一悟明月生。