四句教（体-意-知-格）
无善无恶心之体
体用关系：体 用一体
1、 本体（太阳）
根据上的先后：因有太阳之体，故有阳光之用
2、 体用：无时间上的前因后果（阳光）
有善有恶意之动
知善知恶是良知
为善去恶是格物（闲事）
（P52）
格物是诚意的工夫。诚意为体，格物为用（P52）
工夫：效用
明善是诚身的工夫。 （齐家是修身的效用）
身（亲亲）：与亲人之间的关系
明善：明察事理
穷理是尽性的工夫。（天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教）
道问学是尊德性的工夫。
博文是约礼的工夫。
约：简约；礼：理
惟精是唯一的工夫。
精：通晓、精深。一：专注
（P12）
知止而后有定。
于事事物物上求至善，却是义外。食、色、性也。仁，内也，非外也。
知止-至善是心之本体，非外在形态
（P14）
心即理，所有的道理都只在人的心中，只需人心没有被私欲蒙蔽，就是天理，不需要从外添加一分。将这种纯粹天理的心用来侍奉父母就是孝，用来辅佐君王就是忠，用来结交朋友、管理百姓就是诚信和仁爱。只需在去掉心中私欲、存养心中的天理上用功就行了。
《礼记》言：孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。须是有个深爱做根，便自然如此。
发自内心的仁爱和诚敬，才是孝道根本。
《大学问》
阳明先生回答说：“所谓的‘大人’，指的是把天地万物看成一个全体的那类人。他们把普天之下的人看成是一家人，把全体中国人看作一个人。如果有人按照形体来区分你和我，这类人就是所谓的‘小人’。大人能够把天地万物当作一个全体，并不是他们有意去那么做，而是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个全体。岂只是大人才会如此呢？就是小人的心也没有不是这样的，只是他们本人把本人看作小人罢了。所以当他看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地升起害怕和同情之心，这就是说他的仁德跟孩子是一体的。孩子还是属于本人的同类，而当他看到飞禽和飞禽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而颤抖时，必会产生不忍心听闻或观看的心情，这就是说他的仁德跟飞禽和飞禽是一体的。飞禽和飞禽还是有灵性的动物， 而当他看到花草和树木被践踏和折断时，必然会产生怜悯体恤的心情，这就是说他的仁德跟花草树木是一体的。花草树木还是有生机的植物，而当他看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时，必然会产生惋惜的心情，这就是说他的仁德跟砖瓦石板也是一体的。这就是万物一体的那种性德，即便在小人的心中，这种性德也是必然存在的。这种性德源于生来就有的天命属性，它是自然光明而不暗昧的，所以被称作‘明德’。小人的心已经被分隔而变得狭隘卑陋了，然而他那万物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色，这是因为他的心处于没有被愿望所驱使、没有被私利所蒙蔽的时候。待到他的心被愿望所驱使、被私利所蒙蔽、利害产生了冲突、愤怒溢于言表时，他就会损物害人、无所不用其极，甚至本人的亲人之间也互相摧残，在这种时候，他那内心本具的万物一体仁德就彻底消亡了。所以说在没有私欲障蔽的时候，虽然是小人的心，它那万物一体的仁德跟大人也是一样的；一旦有了私欲的障蔽，虽然是大人的心，也会像小人之心那样被分隔而变得狭隘卑陋。所以说努力于大人学养的人，也只是做去除私欲的障蔽、彰显光明的德性、恢复那天地万物一体的本然仁德功夫而已。并不是能够在本体的外面去添加或减少什么内容。”
(P17)
至善只是此心纯乎天理之极。
若只是那些仪节求得是当便谓至善，即如今戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善。
（P24）
《中庸》
或生而知之；或学而知之;或困而知之；及其知之，一也。
或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
知的三种情形都是知，结果是一样的；
行的三种情形只需最终都能做成事，也是一样的
尽心、知性、知天，是生知安行事
尽心知性：充分发挥人善良的本心，也就晓得了人的本性；晓得了人的本性，也就晓得了天命。
生知安行： 生而知之人的行为（在天道中）很安
存心、养性、事天，是学知利行事；
夭寿不二，修身以俟，是困知勉行事。
无论寿命长短，都不三心二意（不动摇行善的心）P25，而要修养本身，等待天命是遇困而求知努力尽力实践（困勉）的人能够达到的事。
莫非命也，顺受其正，是故知命者。不立乎岩墙之下，尽其道而死者，正命也，梏桎死者，非正命也。——《孟子 尽心》
（P25）
知命——困之勉行者（俟命）——知之利行者（事天）——知天
俟命：等待天命，从未见面在此等候
事天：侍奉天，已经认识到天理的存在（尚与天为二）
知天，如知州、知县之知，是本人分上事，已于天为一；
事天，如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。
人的本性是本心的主体，天理则是本性的源头，因而扩充天生的善心就是彻底的发挥本性。——>“惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。”怀着天生的善心，也就是说善心并没有得到彻底发挥。
至于“夭寿不二其心”，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只是修身以俟命；见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。
事天虽与天为二，已自得个天在面前；俟命便是未曾见面，在此等候类似：此便是初学立心之始，有个困勉的意在。
至于“夭折与长寿没有分别“的这种本心，是教导为学者一心行善，不能因为生活和寿命的变化就动摇行善的心，而只顾着去修身以待天命，至于生活好坏和寿命长短，有天命在，我们也不必为此动摇心志。
侍奉天，虽然与天未能合二为一，但已经认识到天理的存在。等待天命，就与从未见面却在此等候类似——这就是初学建立本心时，有刻苦勤奋的意思在。
2-1、
（程朱理学）
心：观能、功能；性即理、被动的、心认知功能
程颢：心学开创者：“仁者以天地万物为一体，莫非己也。”
程颐：理学开创者
（陆王心学）
心：人同此心、心同此理；
未发之中、喜怒哀乐、生命情感
吾心便是宇宙，宇宙便是吾心
阳明先生回答说：“所谓的‘大人’，指的是把天地万物看成一个全体的那类人。他们把普天之下的人看成是一家人，把全体中国人看作一个人。如果有人按照形体来区分你和我，这类人就是所谓的‘小人’。大人能够把天地万物当作一个全体，并不是他们有意去那么做，而是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个全体。岂只是大人才会如此呢？就是小人的心也没有不是这样的，只是他们本人把本人看作小人罢了。所以当他看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地升起害怕和同情之心，这就是说他的仁德跟孩子是一体的。
（P36）
心一也，未杂于人谓之道心，杂一人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，非有二心也。
人欲：心把自然的愿望带到人与人的社会关系中去。
陆澄录
生活实践、事上练。
日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。立志用功，如种树然。方其根芽，尤为有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，尽管栽培灌溉，勿做枝想，勿做叶想，勿做花想，勿做实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
为学需有本原用力，渐渐“盈科而进”。
（P54）
主一是专主一个天理。
好色、好利、好名皆为人欲。
主一：去掉人欲，将心神专注在天理上。心不跟物走，不着物相。
只需念念要存天理，即是立志。
《孟子·尽心下》：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓都大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”
美大圣神
日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，
是亦因病而药。
与朋友相处，务必要相互谦让，才会彼此得益。如果互相争高低，只会带来损伤。
你要有所收获，首要将妨碍收获的最大病根除掉，病根不去其他什么都谈不上。
（P58）二一
圣人之心如明镜（不生不灭），只是个明，则随感而应，无物不照。
是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。
讲求事变，亦是照时事，然学者却须有个明得工夫。
学者惟患此心之未明，不患事变之不能尽。
《六祖坛经·机缘品》
前念不生即心，后念不灭即佛。
此心不抓住以往的事不放，后念仍可以起来
不生不灭，即心即佛。
冲漠无朕，万象森然已具。无相者为理
天地间万事万物的道理在其原始的形态下已经具备了
心即理，人同此心，心同此理
天地在人心中，理永远不变（以不变应万变）
义理没有一定的标准，也没有穷尽。
文王视民如伤，望道而未之见。
文王对待百姓就像对待受伤的人，对真理的渴望就像从未见到一样不满足。
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！
狂者进取，狷者有所不为也。”
子曰：“乡愿，德之贼也。”
儒——理想、价值
道——讲经又讲权（准绳性与灵活性的高度统一）
(P61)
人须在事上磨，方立得住，方能静亦定、动亦定。
克己工夫上用心（放下小我）
慧能：语默动静无不作也。
（二四）
子曰：“莫我知也夫！”
子贡曰：“何为其莫知子也？”
子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达——>知我者其天乎！”
下学而上达：下达的目标必经下学的工夫实现。
“上下不二”。
凡是可以用功、可以述说的皆为下学，上达只存在于下学之中。只能于下学上下功夫，对于上学是人无法干涉。
凡是眼睛能看到，耳朵能听到，嘴巴能说出，心中能思考的，都是关于人情事理的下学功夫；
凡是眼睛不能看到，耳朵无法听到，嘴巴不能说出，心中无法思考的就是参悟天理的上达功夫。
栽种一颗树
栽培、灌溉（下学功夫）
生长，枝繁叶茂上达功夫—人不能干涉）
学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫
唯一是惟精主见，惟精是唯一的功夫。
博学、审问、慎思、明辨、笃行，这些都是“惟精”的功夫，目的是为了求得“唯一”的目的。
本体上起念—初念：圣贤
躯壳上起念—转念：禽兽
儒：无所为而为
（有所为而为：目的、功利性）
道：无为而无不为
佛：无心而为 不昧因果，照实观照
知行合一：知是行，行便是知。知行不二
知：良知
知是行的主见，行是知的功夫。
《论语·子张》
“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕”。
学：学做圣贤
子路使子羔为费宰
子曰：“贼夫人之子。”贼：戕害
子路曰：“有民人焉，有社稷焉。何必读书，然后为学？”
子曰：“是故恶夫佞者。”
(P66)
《中庸》
喜怒哀乐之未发，谓之中; 发而皆中节，谓之和。
只需去除私欲，存养天理，就是功夫。
（P68）
器而不器
曾点曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”
素其位而行，不愿乎其外。
素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无人而不自得矣。
君子只求就现在所处地位来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事。无论处于何种境况，都能悠然自得。
P104 六七
《大学》：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
成人——>专才
人只需能成就本人的心体，那么就能在其中使用了。
倘若心体已经存养的果真有了未发之中，自然也就有发而中节之和，自然是怎样做都可以。
人要随才成就，才是其所能为。
培养一个人，也只是要他的心体纯粹符合天理就行。他对待事物，都依从天理自然而然地运用，然后才可以称他为有才能。等到进入纯粹天理的境界，就可以不局限于某种具体的业态（不器），无业不可做。
君子不器
“素富贵行乎富贵，素患难行乎患难”，皆是不器，此惟养得心体正者能之。
不受限于某一职能，干什么都能成功，这只要心体存养纯正的人才能做到。
第三天
阳明先生回答说：“所谓的‘大人’，指的是把天地万物看成一个全体的那类人。他们把普天之下的人看成是一家人，把全体中国人看作一个人。如果有人按照形体来区分你和我，这类人就是所谓的‘小人’。大人能够把天地万物当作一个全体，并不是他们有意去那么做，而是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个全体。岂只是大人才会如此呢？就是小人的心也没有不是这样的，只是他们本人把本人看作小人罢了。所以当他看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地升起害怕和同情之心，这就是说他的仁德跟孩子是一体的。
孩子还是属于本人的同类，而当他看到飞禽和飞禽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而颤抖时，必会产生不忍心听闻或观看的心情，这就是说他的仁德跟飞禽和飞禽是一体的。飞禽和飞禽还是有灵性的动物， 而当他看到花草和树木被践踏和折断时，必然会产生怜悯体恤的心情，这就是说他的仁德跟花草树木是一体的。花草树木还是有生机的植物，而当他看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时，必然会产生惋惜的心情，这就是说他的仁德跟砖瓦石板也是一体的。这就是万物一体的那种性德，即便在小人的心中，这种性德也是必然存在的。这种性德源于生来就有的天命属性，它是自然光明而不暗昧的，所以被称作‘明德’。小人的心已经被分隔而变得狭隘卑陋了，然而他那万物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色，这是因为他的心处于没有被愿望所驱使、没有被私利所蒙蔽的时候。待到他的心被愿望所驱使、被私利所蒙蔽、利害产生了冲突、愤怒溢于言表时，他就会损物害人、无所不用其极，甚至本人的亲人之间也互相摧残，在这种时候，他那内心本具的万物一体仁德就彻底消亡了。所以说在没有私欲障蔽的时候，虽然是小人的心，它那万物一体的仁德跟大人也是一样的；一旦有了私欲的障蔽，虽然是大人的心，也会像小人之心那样被分隔而变得狭隘卑陋。所以说努力于大人学养的人，也只是做去除私欲的障蔽、彰显光明的德性、恢复那天地万物一体的本然仁德功夫而已。并不是能够在本体的外面去添加或减少什么内容。
整个宇宙趋向于生命
生命离不开无机物的环境，生命的存在以无机为前提
生命趋向于情感，生命情感最高本质的存在——人
“人者，以天地万物为一体”
“天地之大德曰生”——程颢
生生不息谓之易也
接着又问： “明明德确实很重要，可是为什么又强调‘亲民’呢？”
先生回答说：“明明德（彰显与生俱来的光明德性），是要倡（心）立天地万物一体的本体；亲民（关怀爱护民众），是天地万物一体准绳的自然运用。所以明明德必然体现在亲爱民众上，而亲民才能彰显出光明的德性。所以爱我父亲的同时，也兼爱及他人的父亲，以及天下所有人的父亲，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我父亲、他父亲以及天下所有人的父亲成为一体。真实地成为一体后，孝敬父母（孝）的光明德性才开始彰显出来。爱我的兄弟，也爱别人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成为一体。真实地成为一体后，尊兄爱弟（悌）的光明德性才开始彰显出来。对于君臣、夫妇、朋友，以至于山川鬼神、鸟兽草木也是一样，没有不去真实地爱他们的，以此来达到我的万物一体的仁德，然后我的光明德性就没有不显明的了，这样才真正与天地万物合为一体。这就是《大学》所说的使光明的德性在普天之下彰显出来，也就是《大学》进一步所说的家庭和睦、国家安定和天下太平，也就是《中庸》所说的充分发挥人类和万物的本性（尽性）。”
心
明德——仁——佛性
（P69）
位天地，育万物
天地各居其位，使万物生长发育
喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。——《中庸》
立志用功·种树
栽培灌溉·根—>干—>枝—>叶—>花果
初种根时，尽管栽培灌溉，勿作枝想，勿作花想，勿作实想。
悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
书不能明？
须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖《四书》《五经》不过说这心体。
这心体即所谓道，心体明即道明，更无二。
——（P245）一四三
（P73）
虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。
心即性，性即理。
恶人之心，失其本体。
业识（住相）
应无所住，而生其心。
天命谓之性，率性谓之道，修道之谓教
天理是生命情感本有的条理
心是生命情感的居所、心即理。人是天地造化的产物，此为天命 。
天命下贯到人的身上为人性，人就有了生命情感。
生命情感，人同此心，心同此情，共同的生命情感是天赋予人的。
三五、三六
“省察是有事时存养，存养是无事时省察”
做事即是存养心性、自我反省检查内心—正理、闲事
—>格物即闲事
人没有是非，事情有是非。对事不对人
除了人情事变，则无事矣。
事变亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在谨独。
谨独：慎独，人哪怕是在独处时，也能做到谨慎不苟
只一人而已。人只需在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。
（思诚）省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色、好货、好名等私逐一追查，定要拔出病根，永不复起，方始为快。
诚心诚意地只思一个天理。到得天理纯全，便是何思何虑矣。
病根：停留在形骸间隔上。“小我”（以自我为中心）
遗忘了心之体。区分，轻视他人（人、我、别）住相。
——>人心要感通万物“心大”
(P253)
《周易·系辞下》子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”
《答周道通书》阳明：“云殊途，云百虑，则岂谓无思无虑？心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来，
故明道云：君子之学，廓然而大公，物来而顺应。若以私意去安排思索便是用智无私矣。何思何虑便是功夫，在圣人分上便是自然，在学者分上便是勉然的”
四十
集义：积善。
见《孟子·公孙丑上》：“敢问何谓浩然之气？曰：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道；无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。’ ”
朱熹注：“集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。”
心<——恐惧根源
岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。
只是平时不能集义，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？“
《心经》：无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。
定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。
心的本体是恒定的，这是天理。出现动和静的形态，是因为遭遇到了不同外部环境的影响。
《大学》《中庸》同异
子思括《大学》一书之义为《中庸》首章。
大学：诚意
中庸：诚身。身（亲亲：人与人之间的关系） —>治国
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
学：圣贤之学。立：伦理责任。
三纲领：明明德、亲民、止于至善。
八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、
平天下。
四三
则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举可为政于天下矣！
正名：端正名分
夫子为政。而以正名为先。必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之，
则人伦正，天理得，名正言顺而事成矣。
《论语·子路》三章
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”
子曰：“必也正名乎。”
子路曰“有是哉，子之迂也！奚其正？”
子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺，；言不顺，则事不成；事不成，则乐理不兴；乐理不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
《孟子·尽心上》
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”
父之爱子自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认作天理当优，则一向忧苦，不知已是“有所忧患，不得其正”。
不得其正
正：无过无不及；“过”是私意，“不及”亦是私意。
《大学》第七章：“所谓修身在正其心者。身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中使得。
毁不灭性，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。
毁不灭性：孝子不能过分悲伤而得到本性，去伤害性命。
（中和）
语自《孝经》末章：“三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。”又见《礼记·丧服四制篇》第五节。
P88四七
夜气：面对夜气，常人需要花费大功夫来存养，学者用点功夫就行了，圣人则不必花功夫，自然就满满的。
语自《孟子·告子上》其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。
P93五二
执中无权犹执一：执中：执守中庸；权：权变；一：一偏。
执守两头态度而没有变通，也还是执着在一偏上了。
语自《孟子·尽心上》第二十六章：子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。
保持中庸只是天理，只是还有变易，随时有所变化，如何执得？必须因时制宜，而事后立定一个规则而不懂得权变这就是偏执了。
权变不是变的天理，而是让天理在不同事物上有所不同的（恰当）体现；
权变以天理（不变）为标准，在不同场景中调中。
五三
善念存时，即是天理。
这种念头就像树的根芽，立志的人要长久确立这个善念而已。
从心所欲不逾矩：依从天理之心去行事，就不会跨越规矩，这才是志向达到了成熟的境界。
业力用愿力（发愿、立志）来消。
卢梭：天地唯一的价值是人善良的愿望（心的体用）
精神、道德、言论与举动大多以收敛为主，向外发散是不得已的事，天地人物都是如此。
“喜怒哀乐，本质上自来是中和的。本人刚参杂些想法，
稍有跨越或不及，就是私欲了。”
P119
“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
只需时常存养本心，就是学习。
过去和未来的事，思考它们又有什么益处呢？只不过是舍弃本心而已。
六二
先生的格物学说，好像打磨镜子使它明亮，在打磨上用功，镜子明亮之后自然不会耽搁照物。
“道无精粗，人之所见有精粗”。
若不用克己功夫，整天说话而已，天理终不得见，私欲亦终不自见。
如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
人如果真的踏实践行不断用功，那么人心中对天理的精深微妙，能够逐日增进认识；对私欲的细小隐微，也能够增进认识。
道无方体，心即道，道即天，知心则晓得、知天
诸君要实见此道，须从本人心上体认，不假外求使得。
六八
生意不穷<—源头 活水
做学问须立足根源(
其运用途皆由天理上发来。
第四天
问曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？”
答曰：“此正详言明德、亲民、 止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名， 而其实只是一事。何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心身之灵明？主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？ 盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云丧致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发， 吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君 子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚 也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。
故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。
书言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意 之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即 其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：‘物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之唯一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。”
‘物’就是事的意思，凡有意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称作‘物’。‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。校正不正的，就是说要去除恶的意念和言行。变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行。这才是格字的内涵。
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七十
不着物相（心不随相去）
养心为第一要务
七一
志：心之力量——>指向至善
晓得怎样扩充善念，遏制恶念，就是志向，是天赋的智慧。
知止而后定
光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公！自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。
从好色、好利、好名等根上起皆是私欲。
廓然大公，物来顺应：心胸宽广，大公无私，遇到事情时能安然自若地应对。
《周易·系辞上》“寂然不动，感而遂通，天下之故”。
易本身是宁静不动的，有人来问吉凶，易便会与天下之事相通，显现出吉凶祸福来。
志至气次
语自《孟子·公孙丑上》：“夫志，气之帅也；气，体之充也，夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”
心志是首要的，意气是次要的，因而说要把握住心志，不要随便意气用事。
“执其志，则养气在其中”
心志所到达的地方，意气也跟着到达。
志统率着气 志起而气至
坚持心志，意气就在其中了。
不要意气用事，也就是坚持心志了
大而化之之谓圣——《孟子·尽心下》
圣人就好像天，无论到哪里天都在。
贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝而自高也。引而自高，则伪矣。
夫子循循善诱，博文约礼以我，是孔子吃透以后才说出的话。道之全体，圣人亦难以语人，须学者自悟自修。
虽欲从之，莫由也已 如“文王望道未见意”。
望道未见，乃是真见。（其实望见了道却像没看见，才是真正的学问。）
语自《孟子·离娄下》第二十章：“文王视民如伤，望道而未之见。”
“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物。”
物：做物
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“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
只需时常存养本心，就是学习。
过去和未来的事，思考它们又有什么益处呢？只不过是舍弃本心而已。
《坛经·机缘品》
初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。
师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无声，双修是正。
法海言下大悟，以偈赞曰：即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。
言语无序，亦足以见心不存
心之本体原自不动。心之本体即性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。
性：天道 （人心是性的居所）
集义：做任何事都要合于道义。
《孟子·尽心上》孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行 求仁莫近焉。”
宇宙的心 大我（替天行道）此心存乎天理之极
P121八二、八三
因为有孝亲之心（发念），方有孝亲之理。（生命情感的真相）
心外无理。一中有精，精中有一。
致良知
致：在生活实践中（格物中）逼真地领会生命情感；听
八八
修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。
意诚，大体上也就自然中正，身也就自然得到修养。
——人与人打交道是生命情感相互作用。
P126
知至善即吾性，我的天性在我心中具备。我的内心是至善存留的地方，则不为向时纷然外求，而志定矣。
定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安就能一心一意在至善上寻求——千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。
仁是造化生生不息之理，虽洋溢周遍，无处不是，然其流行发生，亦只要个渐，所以生生不息。
