马列主义与我们中国传统文化之间，是一种什么样的关系呢？
老曹以为，这个关系，就是一种镜像关系！
通过马列主义哲学，能够镜像到我们中国传统文化的要点，从而能够使我们愈加清晰地理解和把握我们中国的传统文化。
我们来举例一下：
马克思主义的一个基本原理，就是“矛盾”的对立统一，是吧？
那么，这个“矛盾”的对立统一，在我们中国的传统文化中，有没有呢？
那当然是有的喔！
我们中国传统文化中的《太极图》，不就是一个“矛盾”的对立统一吗？
问题是，我们中国的传统文化《太极图》，看起来不是一个单纯的“矛盾”的对立统一，她似乎是对“矛盾”的对立统一有一种更具体，更细致的描绘呀。
她的图像中显示出了阴、阳之间的对立统一，显示出了上、下，左、右之间的对立统一，显示出了从头到尾的大、小，前、后之间的对立统一，显示出了“鱼眼”和“鱼体”，以及《太极图》这个矛盾的对立统一体与其周边环境的内、外之间的对立统一。
但是，这些对立统一，具体又是指示着什么内容呢？
因为，古人们的言语是属于一种“象”的言语，这种“象”的言语，我们现代人不懂，所以，我们就对这些内容，是恍恍惚惚，不明不白的。
所以，我们中国人都认识《太极图》，并且，也都晓得她是我们中华民族最基础的传统文化，但是，我们就是对她不懂，不晓得她具体是表达着什么。
特别是，《太极图》中的阴鱼—阳眼、阳鱼—阴眼，到底是表示什么呢？
这一点，当我们学习了马列主义的哲学原理之后，我们似乎就能够想起一点什么，甚至是——茅塞顿开、恍然大悟！
马克思主义不是有一个基本原理——“物质第一性，意识（精神）第二性“，”“物质决定意识（精神），意识（精神）对物质具有反作用”吗？
而在我们的中国传统文化中，也有“万物皆有灵”的说法。
那么，中国传统文化中的这个“物”，能否就是马列主义的“物质”呢？
中国传统文化中的这个“灵”，能否就是马列主义的“意识”与“精神”呢？
而《太极图》中的“鱼体”，能否就是代表“物”呢？能否就是代表“物质”呢？
《太极图》中的“鱼眼”，能否就是代表“灵”呢？能否就是代表“意识”与“精神”呢？
想一想，这个对应，还是蛮吻合的！应该是有道理的哈！
《太极图》中的“鱼眼”，应该就是代表中国传统文化中的“灵”，应该就是代表马列主义中的“意识”与“精神”！
只是，我们如何能够确定——真的就是这么回事呢？
既然，我们有着这方面的猜想，那我们就可以朝着这个方向，去努力地寻找证据嘛。
我们来看两张图片的比较：
这张图片中的右边，就是我们常见的《太极图》；左边，是从西安半坡遗址出土的，距今7000多年的一只“人面鱼纹彩陶盆”。
我们通常将《太极图》中对立统一的两个部分，分别称为“阴鱼”、“阳鱼”。
那么，它们到底是不是表示“阴鱼”、“阳鱼”呢？
这个，却并没有人能够肯定得了。
但是，当我们看到了“人面鱼纹彩陶盆”上的鱼形，从而确定，我们的古人具有“鱼神”崇拜之后，我们是不是就可以肯定，《太极图》中对立统一的两个部分，确实就是两条鱼，它们代表的是一阴一阳的两个“鱼神”呢？
我们再看另外两种图片的比较。
这个图片中的右边，是从西安半坡遗址出土的“人面鱼纹彩陶盆”；左边，是我国古代奇书《山海经》里面的插图。
其中的《山海经》插图，表现的是一个祭师“珥两黄蛇，把两黄蛇”，正在进行一种宗教活动。
那么，我们从这两幅图中，有没有看到她们之间的共同之处呢？
这两幅图，实际上表现的是同一种宗教典礼。
只不过，她们所崇拜和祭祀的，又是两种不同的“神灵”。
也就是说，这两幅图，是来源于两个不同的古代部族，两个不同的古代部族，分别有着各自所崇拜的“神灵”；但是，他们祭祀“神灵”的宗教典礼，却是基本上相同的，说明他们还是具有共同的文化基因。
由此，我们再来看两幅图。
这两幅图中，右边是《太极图》，左边，人们一般都称之为“伏羲女娲交媾图”。
但是，这个“伏羲女娲交媾图”，显然不是表达伏羲和女娲“交媾”的意思，而是和右边的《太极图》一样，表达的是一种“矛盾”的对立统一。
只是，这两幅图，是来自不同的古代部族，两个古代部族所崇拜的，是不同的“神灵”。
而且，这两幅图，可能还有年代上的差距。
所以，她们所表达的意涵，也是不尽相同的。
左边的“伏羲女娲图”，应该是比较陈旧，比较原始。
所以，她的意涵就比较简单，仅仅是表达一种“矛盾”的对立统一而已。
而右边的《太极图》，是在左边“伏羲女娲图”之基础上的发展。
所以，她的意涵，就相对比较深刻和复杂。
首先，《太极图》相对“伏羲女娲图”，是特别地突出了鱼眼在图像中的表达，突出了鱼眼和鱼体之间的对立统一。
而“鱼眼”，就是“灵”，就是“意识”，就是“精神”。
所以，鱼眼和鱼体之间的对立统一，就是马列主义的精神与物质之间的对立统一。
然后，按照我们传统文化中的一般的阴阳法则，一方面，是左为阴；右为阳，下为阴，上为阳；另一方面，又是阴为弱，阳为强。
所以，相对的，《太极图》中的右边为弱者之位，左边为强者之位；下边为弱者之位，上边为强者之位。
而实际来看，《太极图》中，是阳鱼阴眼，其鱼体在右边的弱势地位，鱼眼又在上面的强势地位；阴鱼阳眼，其鱼体在左边的强势地位，鱼眼又在下面的弱势地位。
怎样理解这种现象呢？
阳鱼阴眼，其鱼体在右边的弱势地位，鱼眼又在上面的强势地位，说明其物质上是弱者，精神上是强者；阴鱼阳眼，其鱼体在左边的强势地位，鱼眼又在下面的弱势地位，说明其精神上是弱者，物质上是强者。
另一方面，两个鱼体都是头大尾小，具有向着顺时针方向旋转运动的趋势。
这说明，物质上的弱者，在强大精神的作用下，是走向了强大；物质上的强者，在颓废精神的作用下，是走向了虚弱。
所以，《太极图》表达的，就是一种矛盾发展到即将发生量变的临界时辰的形态，这里面暗含着前后两个阶段的天翻地覆的变化。
而这个天翻地覆的变化，与双方相对不同的精神形态有着很大的关系。
这就暗合了我们今天的马列主义哲学中，“物质决定意识，意识对物质具有反作用”的哲学原理。
由此，我们是不是能够通过马列主义哲学，勾起我们头脑中，对于我们中国传统文化的回忆，从而促进我们对于我们中国传统文化的理解呢？
还有，在我们的印象中，《太极图》和《五行图》是形影不离的。
那么，她们为什么形影不离呢？
这个问题，在我们学习了马列主义哲学之后，就有了答案。
马列主义哲学告诉我们：运动是物质不可分离的根本属性，物质的任何一种形状，都处于运动中，运动是物质存在最根本的方式。
那么，如果用我们古人的“象”的言语，来表达这个原理，应该是怎样表达呢？
《太极图》和《五行图》的相互配合，能否就是表达了这一原理呢？
《太极图》的“太”，就是老太婆、老太爷的“太”，就是原始的根源的意思；《太极图》中的“极”，就是马背上的木架子、载具的意思。
《五行图》中的“五”，就是说有五种“行”；《五行图》中的“行”，就是选择方向行走。
所以，从《太极图》和《五行图》的名称来看，《太极图》就是意味物质本身，《五行图》就是意味物质的运动，《太极图》和《五行图》相配合，就是表达了物质的运动原理。
具体来说，《太极图》表达了一个矛盾在其运动过程中的一种存在方式，里面暗含了矛盾的运动，但是，并没有展现出这个运动的缘由和过程。
而《五行图》就通过五种生、克关系，揭示了这个运动的缘由和过程，揭示了这个运动的基本原理。
《五行图》中的“水”“火”，是两种自然性的物质，它们都是没有固定形态的。
这可以与《太极图》中没有固定形态的阳、阴之鱼体相对应，说明它们就是两种阴阳不同的“物质”。
《五行图》中的“金”“木”，也是两种自然性的物质，它们都是具有各自的固定形态的。
这可以与《太极图》中像圆点一样，一直不变的阴、阳之鱼眼相对应，说明它们就是两种阴阳不同的“精神”。
《五行图》中的“土”，没有阴阳性，可以与《太极图》中阴鱼、阳鱼合抱成的圆相对应，说明它就是“矛盾”的对立统一体。
当我们明白了《五行图》中，“金、木、水、火、土”各种元素的象征意义，以及它们之间的关系后，我们就能够进一步地思考，为什么是“金生水、水生木、木生火、火生土、土生金；金克木、木克土、土克水、水克火、火克金”了。
矛盾的根本原点，是在于矛盾双方各自的惯性，对于环境变化的应对。
任何一个事物，一旦在环境条件的作用下产生，它就具有保持本人既定形态不变的性质，这个性质就是事物的惯性。
由于事物在本身惯性的作用下，要保持本人的既定形态不变，所以，当环境条件变化，给事物保持自己的既定形态带来压力时，事物在被迫变化的前提下，就会借助第三方的力量，去抵抗环境压力，从而减轻本人的压力，也就是减少本人的改变。
就像天气冷了，企鹅们都感觉冷，于是它们抱团取暖，共同对抗寒冷。
但是，在它们其中的一个企鹅来说，这就是借助第三方的力量，去抵挡环境压力，从而减轻本人的压力，也就是减少本人的改变。
老子的《道德经》中有一句话，就是“反者道之动，弱者道之用”。
“反者”，就是环境压力，那是本人的主要对立面，所以，叫“反者”。
正是因为“反者”对本人的压力，形成了本人的变化，所以，就叫“反者道之动”。
而在遭到“反者”的压力后，本人就要去寻求与第三方合作，与第三方进行价值交换，用本人对于第三方的贡献，换取第三方对于本人的贡献，从而让第三方协助本人减轻“反者”的压力，也就是减少本身的改变。
本人给第三方做贡献，就是承受第三方给与本人的压力，就是改变本人以服务于第三方。
不过，这个压力相对“反者”给与自己的压力，就要小得多，让本人的改变也要少得多，用这个压力去替换“反者”的压力，这个买卖合算。
所以，第三方相对“反者”，就是“弱者”，就是本人可以利用的一方。
这就是“弱者道之用”。
由于本人和第三方建立了价值交换的关系，这个关系是在双方共同的环境压力产生的，它相对于双方共同的环境压力，就是一个统一体。
但是，不看环境压力，单纯从双方的关系来看，这个关系又是相互给与对方以压力，也相互承受着对方的压力，实际上就是一种相互伤害的关系。
所以，双方实际上就是一个矛盾关系，就是一个对立统一的关系。
而在这个矛盾的对立统一关系中，双方的实力是并不相等的，所以，双方的相对性质也就不一样，这就构成了金、木、水、火之间的差别。
有了金、木、水、火之间的差别之后，它们之间的生、克关系，不就出来了吗？
所以，通过学习马列主义，也会促进我们对于我们的五行文化的理解。
另外，在我们中国传统文化中，最核心又最奥秘的是什么？
那就是无字天书《河图》《洛书》。
“河出图，洛出书，圣人则之”。
龙马负图，出现在黄河，神龟载书，出现在洛水，圣人就根据《河图》《洛书》画出了《八卦》。
这是我们稍有一点传统文化知识的人，都耳熟能详的故事。
但是，这《河图》《洛书》表达着什么内涵呢，为什么能够通过她们，就画出了《八卦》呢？
能够提示《河图》《洛书》之内涵的独一的一句话，是“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符”。
而这句话怎样理解，就又是一个难题。
但是，当我们学习了马列主义，晓得了物质与运动的对立统一性之后，这个难题，能否就可以迎刃而解呢？
“河以通乾出天苞”，不就是提示《河图》是意味物质的运动，像按次序开放的花苞一样吗？
“洛以流坤吐地符”，不就是提示《洛书》是意味物质的本身，像神符一样决定着一切吗？
也就是说，《河图》、《洛书》，跟《五行图》、《太极图》一样，也是相对地表达物质运动，和物质本身的。
那么，为什么物质运动和物质本身，会用《河图》《洛书》和《五行图》跟《太极图》两套图像来表达呢？
我们学习马列主义就晓得，马列主义会将事物的发展分为低级阶段和高级阶段。
那么，《五行图》、《太极图》、《河图》、《洛书》不是分别表达物质运动，以及物质本身的低级阶段和高级阶段吗？
也就是说，《太极图》是表达物质的低级形状，《洛书》是表达物质的高级形状，《五行图》是表达物质的运动原理，《河图》是表达物质的运动规律。
如果我们沿着这个思路走下去，《河图》《洛书》的内涵就迎刃而解了。
既然《河图》是表达物质的运动，那么，根据马列主义哲学，运动是不是有量变和量变？
所以，《河图》中的阴性的偶数就是表示量变，阳性的奇数就是表示量变。
《河图》中的奇数和偶数按顺序交替，由小到大，所以，量变和量变也是按照点数的顺序交替发展。
但是，《河图》地方的阳性点数五的上、下，各有一个阴性的点数五，这又是怎样回事呢？
这个事情的解释就是：运动是由矛盾的对立统一而产生的，每一个运动的主体，在其一生的运动过程中，都会面对两个矛盾的对立面。
以它的第五个运动阶段为界，前面的四个运动阶段，它是弱者，处于被支配地位；后面的四个运动阶段，它是强者，处于支配地位。
而在第五个阶段，它推翻了原来的强者，本人变成了强者，又与新的弱者构成一个矛盾的对立统一关系，直到本人被弱者推翻。
所以，阳五上、下的两个阴性点数五，就是代表这个运动主体的两个对立面的第五个运动阶段，它们分别是在各自的第五阶段由弱变强，创造本人一生中的辉煌。
因为《洛书》跟《太极图》一样，是表达物质本身，只不过《太极图》表达物质的低级形状，《洛书》表达物质的高级形状，就像《太极图》意味鸡蛋，而《洛书》意味鸡仔，所以，《洛书》中的四个阴性的偶数就是代表四种精神，除阳五之外的四个阳性的奇数就是代表四种物质。
那么，阳五代表什么呢？
阳五就代表四种物质组成的一个大物质的精神，这个精神是四个小物质之间的协调者，是四个小物质之间的中枢和地方。
那么，四个小物质与四个低级精神之间，又是什么样的对应关系呢？
阳一是阴八的物质，阳三是阴六的物质，阳七是阴四的物质，阳九是阴二的物质。
为什么精神越强，物质越弱；精神越弱，物质越强呢？
因为，这有一个变化过程。
精神越弱，实力越弱，它就越会发展；精神越强，实力越强，它就越保持不变。
所以，《洛书》跟《太极图》一样，也是以发展到临界点的一种物质方式，来提示了物质的变化运动。
但是，由于古人的言语我们不懂，如果不自创马列主义思想，我们就很难明白古人到底说的什么。
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